中国大学人文教育的意义
时间:2019-03-25 04:17:41 来源:仓山新闻网 作者:匿名


在一个精确分工,知识专业化的现代社会中,除了传授专业知识的重要作用外,大学还应该承担起传统大学的神圣职责,即培养学生的人文精神。真正意义上的现代大学不仅要培养大量的科学家,工程师,律师,会计师和计算机专家,还要创造一个明智的灵魂,培养一个具有深刻人文气质和崇高道德情感的健全人格。换句话说,大学不仅要培养专业人才,还要培养人才。在任何时候,对于大学来说,培养精神比创造专家更重要。因为大学的主要意义是发现和促进人性中的神圣和潜在的矩阵,而不是大规模生产模型专业人员,这是大学和工厂之间差异的关键。

在西方,现代意义上的大学最初是在中世纪天主教会的支持下发展起来的。但从一开始,西方大学(如巴黎大学,牛津大学等)一直在努力保持精神的独立性和批判性,并将追求真理和教化精神作为最基本的目标,并逐步罗马教会的三个教堂和世俗的王权都是礼貌的。在漫长的历史时期,无论面对罗马教会的傲慢还是君主专制的权力,大学始终坚持不屈不挠的头脑,坚持追求真理,陶冶精神的基本宗旨。在当前市场经济席卷全球的时代,面对商业化和世俗化的强势趋势,西方大学正在教授专业知识——,这显然符合市场经济的需要——,同时仍然坚持铸造人文精神和培养。批判意识的主题。今天西方世界宗教领袖之一坎特伯雷大主教威廉姆斯博士在去年访问武汉大学时就该大学的职责进行了演讲。大主教于36岁时在牛津大学担任神学教授,他在演讲中发表了讲话。有人指出,健全的大学的基本特征是确保科学研究不是为了政治和商业的特殊利益,而是为了独立的学术关怀。他强调,追求“人文教育”是大学最重要的职责,所谓“人文教育”是“万物普遍价值”的重点和培养。现代西方大学无疑创造了大量优秀的专业人才,但截至今天,它仍然旨在塑造智慧的灵魂,培养健康的人格。在中国古代社会,虽然西方没有大学,但自科举制度的实施,阅读与求知,道德修养与生活进步密切相关。通过对圣人的阅读和对圣人的审视,儒家知识分子实现了自己的生活,从个人的诚意和知识出发,通过自我修养,最终实现了大同治国理想。在寻求知识,修复道德,进入“三位一体”的过程中,中国传统教育模式没有教会的精神独立性和西方大学的王权,而是培养智慧和培养道德。基本职责。韩玉琪:“老师,所以讲道,教学,混乱。”其中,“福音传播”是教师的主要意义。这里提到的“道”不是一般的专业知识,而是生命之路,即内王和外王。因此,所谓的“传福音”也是一种追求“万物的普世价值”的“人文教育”。

在今天的中国,面对商业化和市场化的浪潮,大学将不可避免地受到功利主义和实用主义的影响。在这种情况下,如何在适应时代潮流的同时,继续发扬大学的神圣职业,如何培养专业人才,同时仍然培养大学生的人文精神和道德情感,这是经理和共同的在老师面前的使命。当人们越来越意识到过度使用的教育模式正在培养一些教育,文学和无知识的教育产品时,这种人文教育的现实意义显然更为重要和迫切。它是。

这种精神需求逐渐得到了我们教育管理部门和大学校长的认可。因此,近年来,在中国大学教育中,以培养人文素养和道德情感为重点的通识教育课程受到越来越多的关注。在大学课程体系设置中,专业课程受到限制,通识教育课程有明显的增长趋势。与具有实践特色的专业课程相比,这些基于传统人文学科的一般课程往往是“无用的”知识。他们的目的不是培养具有专业知识的工程师,会计师,律师和计算机专家,而是培养具有良好理性精神和道德情感的人。因此,这些一般课程对所有专业都具有无可置疑的重要性。这可能是所谓的无用,因为这种人文教育与“人”的最终目标直接相关,目的本身是无用的,它超越了所有的实用性。在今天的时代,我们的大学生在学习知识时过于采用“学会用”的态度,这是为了适应时代的要求,但如果他们完全失去了“学会认识”的兴趣和超功利主义。意识的目的,学习本身将成为一件痛苦的事情。在这种情况下,自由精神的知识寻求活动已经完全成为“寻稻”的一种职业准备,人们很难从知识中获得广泛的历史视角,深刻的哲学智慧和完整的美学。 - 寻求活动。有趣。大学通识教育课程的广泛设置和深化,无疑将有助于纠正这种过度功利和实践的学习态度和人才培养模式。

(作者是武汉大学哲学学院教授)

(稿件来源:《中国科学报》2014年6月13日编辑本网站:吴江龙)